Development as Conflict Transformation: a mapping of alternative (to) mainstream development

 

Cyprianus Jehan Paju Dale

Instead of generating higher living standard, alleviating poverty, and creating sustainable peace, many development practices under the neo-liberal policy framework creates more social injustice and structural violence at the cost of majority of the people especially in developing countries. There are social injustice and structural violence both at local and national or local level, not because of lack of development but through, by, and because of development. This short essay is (1) an attempt to “read” this structural violence and social injustice in development as conflict; (2) and hence, propose conflict transformation as alternative (to that kind of) development. Without pretending to go into detail, the essay will focus on the mapping of the Conflict Transformation to overcome structural violence and social injustice in development.

Structural Violence

It is obvious that globalization brings a great economic advancement across the globe through trade, investment, technology, information flow and communication.  However a close scrutiny to the social dimension of globalization shows that “it has exacerbated inequalities both within and between countries because of the sharply diverging experience at individual and country levels; and it has increased economic and political insecurity …” (Gunter and Hoeven, 2004). The neoliberal policies and practices have created not only inequality in wealth between the privileged rich and the marginalized poor; but also inequality of power between the Powerful and the Powerless. This concentration of economic and political power in the whole of privilege elites over the marginalized majority, both at global and local level, underlying the reality of structural violence (Prontzos: 2004).

The term structural violence is widely used by Johan Galtung(1996). He argues that structural violence strikes four groups of basic human needs: survival needs, well-being needs, identity-meaning needs, and freedom needs (197). The archetypal violent structure, in Galtung’s view,  is characterized by exploitation, in which  “some, the topdogs, get much more out of the interaction in the structure than others, the underdogs” (198). In this perspective, poverty, hunger, disorientation, and un-freedom are not caused by lack of resources or faults of the poor countries or people, but because of the economic, political, and cultural structure.

Conflict Transformations

The notion of structural violence helps us to understand the relation/interactions between Developed – Developing, Rich – Poor, Global North -Global South, First World  – Third World or other categories as ‘state of conflict’, where the privileged powerful groups get more benefit in the cost of the marginalized majority of human beings. In this conflict,  there is asymmetric zero-sum game, where the winners take all, and the losers get suck (cf. Fontagne, 2009, Winners and Losers of Economic Globalization)

If the neoliberal development caused and strengthened the structural violence, there should be any alternatives (of) development (s) or (even alternative to development) which transformation of structural violence and alleviation of social injustice as its ultimate goal as well as main strategy. In other words, we need  to shift from a practices of development that create structural violence to a  new developments which transform the existing conflicts and violence caused by wrong types of development. In other words there is a need of development as conflict transformation practice.

The emergence of global justice movements— in forms of simultaneous local actions and global web of joint-actions— is part of this new practice of conflict transformation. In this movements, the people resist against the violence insist by the exercise of power by the powerful, not though counter-violence, but through peaceful resistance and constructive actions.  As stated by Hintjens (2006), “global social justice movement offers many people an exciting sense that they can do something constructive”. In this constructive manner, global social justice movements organize themselves in collective actions and exercise powers both at domestic level and transnational level (Sanjeev Khagram et.al.,2008)

Conflict Transformation requires not only resistance to the violent exercise of power by the political and economic elites, but also negotiations in decision making process where the  local communities, marginalized groups, “weak” counties can present themselves, raise their voices and contribute to the decisions.

In short, genuine development  is nothing less than a structural transformation toward social justice. For developing countries, development as conflict transformation means consolidation at national level to (1) protect their national interests, (2) identify the “enemies”, (3) exercise their power to maintain their rights and the rights of their people, though (4) negotiations and dialogs at global level.  For advanced countries, the development as conflict transformation is (1) readiness to end the zero-sum game of injustice and (2) openness for negotiations towards win-win solution game, where the justice and peace be the common and ultimate goals of our shared civilization. For civil society groups development as conflict transformation (1) in some cases can be exercise through resistance for unjust decisions at national or transnational level, but in most cases should be practice through negotiations and active participation in all loci of decision making process.

The future of our global civilization depends on our ability to transform this conflict, not through wars and domination or counter-domination, but through a new practice of development with transformation of structural violence and social injustice at its centre.

Reference

Fontagne, L. (2009), ‘The Winners and the Losers in Economic Globalization’, in Olaf Cramme and Patrick Diamond, Social Justice in the Global Age, Cambridge: Polity Press, pp 61-76

Galtung, J. (1996) Peace by Peaceful Means: Peace and Conflict, Development and Civilization, Olso: International Peace Research Institute.

Hintjens, H. (2006), ‘Global Social Justice in a Cold Climate’, Peace Review, 18:3, pp 369-378

Khagram, S. Et.al. (2008), ‘From Santiago to Seattle: Transnational Advocacy Groups Restructuring World Politics’, in V. Guggeiro and n. Montagna (eds), Social Movements: a Reader, London-New York: Routledge, pp 327-338.

Prontzos, Peter G. (2004) ‘Collateral Damage: The Human Cost of Structural Violence’, in A. Jones (ed.), Genocide, War Crimes and the West: History and Complicity, London-New York: Zed Books, pp 315-324

CONFLICT TRANSFORMATION AS STRATEGY FOR NATION-BUILDING IN A PLURALISTIC SOCIETY

In Search for Alternative Solution for Iraq after US-UK Occupation

 Cyprianus Jehan Paju Dale

 

In 2004, a group of academics and analysts— who identified themselves as ‘presenting critical view from ‘Old Europe’ ‘ on the issue of external intervention to the nation-building of failed or potentially failed nations— published a book called “Nation Building: Key Concept for A Peaceful Conflict Transformation”[i]. While criticising the definition and practice of nation-building as imperial control in the name of crisis prevention or humanitarian assistance, the writers put forward a broader understanding of nation-building by taking into account ‘the processes of social and political fragmentation and reintegration’ as integral part of the effort ‘for avoiding and overcoming violent conflicts’ in those states. Hence, the writers advocate another form of nation building, which is “strengthening political and social integration… in order to thus enhances internal development possibilities and the potential for reducing violence” (Hippler, 2004:189).

In this short essay, I would like to articulate this form of external support for nation building in the case of Iraq. Nevertheless, going further from the position of writers of the book, I would like to argue that in the case of Iraq— as well as in any other multi-ethnic-religious and “divided societies”— it is not the nation building that help to transform or resolve the violent-conflicts, but also vice versa: conflict transformation is a fundamental process for nation building. In other words, transformation of existing conflicts is the way out of crisis and the solid basis for future development of Iraq as a nation (state and society).

 

Constant Use of Violence

Despite of changes of regimes and rulers in the history of Iraq, there is a continuity of the use of massive violence.[ii] After the bankruptcy of Ottoman Empire, Iraq was occupied and dominated by the imperial power of England. In the period of 1958-1968, the period of revolution marked by coups and counter-coups among the elites, Iraq was paralyzed by civil wars. In 1968, through a bloody process, the Arab-Nationalist Baath Party came to power. Since 1979, under the dictator administration of Saddam Hussein, Iraq was able to develop as modern state; but the violence was still the main feature of the society. Saddam used the violence not only to oppress the other political groups such as of Shiites Arabs and to repress the Kurds in the northern region, but also to control his fellow Sunni who were accused to be against him.

Although the dictatorship was ended through the “helping hand” of USA-UK and their allies in 2003, the violence still reigns. With their own reasons and justifications, overt or covert, the US-UK and their allies intervened in the “violence field of Iraq” through well-equpied modern military forces. Instead of breaking the chain of violence, the US-UK occupation enforces the use of massive and more brutal violence. They killed not only Saddam Hussein and his followers, but also the innocent civilians of Iraq. After a short honeymoon period in 2003, when the US troops was welcomed by some of Iraqis (not all), there have been a massive resistance against the occupiers by many factions of Iraqis groups. Thousands of US military were killed as well as Iraqi fighters and civilians.[iii]

The result of the violent invasion, in Martin Doornbos’ (2008:625) words, “not only has inflicted untold damage, disaster, and casualties upon the country, but has provoked internal civil strife of unprecedented magnitude which only officially is not recognized as civil war, leaving the Iraqi state in great disarray and disunity”

After this failure, the US-UK decided to withdraw from Iraq, leaving the people of Iraq with more problems compared to the condition before the invasion. The whole irony of US-UK intervention in the name of nation building in Iraq can be summarised by discerning the speech of President Obama on the day of  official withdraw of US troops on  June 30 2009[iv]:

“The Iraqi people are rightly treating this day as cause for celebration…. Iraq’s future is in the hands of its own people and Iraqi leaders must now make some hard choices…. There will be difficult days ahead. We know that violence in Iraq will continue. We see that already in the senseless bombing in Kirkuk earlier today.[v]”.

It implies the truth about nation building of Iraq: it lies in the hand of the Iraqis themselves.

 

Conflict Transformation and Nation Building

The main question in discussing the situation in Iraq nowadays is how to re-develop the state and society in the middle of this constant and ongoing violence-conflict? In other words, how this war-torn society should precede in their nation building agenda?

In addressing this challenge, Iraq—under the assistance of United Nations Assistance Mission of Iraq (UNAMI) and, with the support of US-UK— is in process of preparing national election in January 2010. However, as the election draw near, the violence is intensifying. Most recently, twin car bombs exploded near three Iraqi government buildings on October 25, 2009, in central Baghdad, killing at least 132 people and injured 500 others.[vi]

Despite of optimism of international community that election is the solution towards a sustainable peace in Iraq, it is obtrusive from the internal political dynamic that the main problems are not promoting “procedural democracy” but giving an end to the violence and initiating a genuine Conflict Transformation.

Conflict Transformation is a relatively new concept and approach in peace-building discourse and practice. It provides a more comprehensive approach compared to existing concept and practice of conflict prevention, conflict management and conflict resolution. The main purpose of conflict prevention and conflict management is to avoid the violent conflict; and the conflict resolutions deals with strategies to address an open conflict in a hope to find solutions and end the conflict.  Conflict transformation, in the other hand, “addresses the wider social and political sources of conflict and seeks to transform the negative energy of war into a positive social and political change” (Fisher et al 2000:8).

The concrete Conflict Transformation agenda for Iraq is beyond the scope of this essay. However, some basic challenge can be drown here to sketch the feasibility of Conflict Transformation as an alternative for sustainable nation-building in Iraq.  The basic challenges are

 (1) How to give an end to the circle of violence, both by the external power and among conflicting groups in Iraq;

 (2) How to deal with differences (of needs, ethnicity, religions, political interests, etc) and develop shared values and visions for peaceful co-existence,

(3) How to change the negative energy to beat each other towards positive responsibility to find feasible solutions to the basic problems underlying the conflict;

 (4) How to deal with dark history for hatred and revenge in the past, and build a new society based on the shared sorrow of war and imagined society of peace.

 (5) How to reformulate the share goals of Iraq as a nation in its politic, economic, social, and cultural life;

(6) How to change from the confrontative and repressive relationship among various groups towards a more cooperative relationship through dialog, negosiation, and collaboration.

 

Conclusion

People might argue— especially those who perceive democracy as a positivistic progress— that Conflict Transformation is a minor issue compared to the agenda of promotion of democracy and instalment of state apparatus in Iraq. However, this positivistic approach do not take into account the fact that nation building in a divided society is not as easy as regime change or procedural election. The constant use of violence in it’s history, including the recent violent-occupation of US-UK, make it almost impossible for Iraq to precede in its nation building agenda without dealing with their conflicts.

Hence, the Conflict Transformation—a comprehensive strategy to end the circle of violence and to transform the negative energy of war into a positive social and political change— is an alternative for a more sustainable nation-building effort in Iraq. The conflict transformation in this sense is a growing awareness from inside, and cannot be imposed by intervention from outside.

---

[i] Jochen Hippler (2005) Nation Building: A Key Concept for Peaceful Conflcit Transformation, London: Pluto Press (first published in German in 2004).

[ii] By violence here, I refer not only to direct violence (killing, tortures, rapes), but also cultural (hatred, prejudice, exclusivism) and structural violence (injustice, oppression, etc).

[iii] The basic information of Iraqi history in this paragraf, as well as the previous paragraf, was summarized from Happler, “Nation Building Through Occupation?”,  Hapler, J. (2005) Nation Building: Key Concpet for Peaceful Conflict Transformation, London: Pluto Press

[iv] Stolberg, S.G. (2009, June 30). Obama Quietly Marks Troop Withdrawal in Iraq, New York Times. Retrieved October 25, 2009, from http://thecaucus.blogs.nytimes.com/2009/06/30/obama-quietly-marks-troop-withdrawal-in-iraq/

[v] 30 people died and 65 were injured in a bomb attack on an outdoor market in Kirkuk that day and around 250 people have been killed in bomb attacks across the country wihtin two weeks.

[vi] CNN. (2009, October 25) Deadly Bombing Worst Iraq Attach in Two Years. Retrieved October 25, 2009, from  from http://edition.cnn.com/2009/WORLD/meast/10/25/iraq.violence/index.html

 

 

REFERENCE

Burnell, P. and Vicky Randal (2008), Politics in the Developing World, New York: Oxford University Press

CNN. (2009, October 25) Deadly Bombing Worst Iraq Attach in Two Years. Retrieved October 25, 2009, from  from http://edition.cnn.com/2009/WORLD/meast/10/25/iraq.violence/index.html

Fisher, S. et.al., (2000) Working with Conflict: skills and strategies of action, London and New York: Zed Books Ltd.

Hippler, J. (2005) Nation Building: A Key Concept for Peaceful Conflcit Transformation, London: Pluto Press (first published in German in 2004).

New York Times. (2009, June 30). Obama Quietly Marks Troop Withdrawal in Iraq, Retrieved October 25, 2009, from http://thecaucus.blogs.nytimes.com/2009/06/30/obama-quietly-marks-troop-withdrawal-in-iraq/

 

SBY, Presiden Rakyat Miskin?

 Cypri Jehan Paju Dale
 
“Selamat, Pak! Besar harapan kami…semoga kami tidak lagi hidup dengan sampah dan bernafas dalam lumpur..tidak ada lagi kaum Siti Hajar yang diperhinakan oleh bangsa lain..”
 
Ucapan selamat dari petani dan pemulung dalam karikatur Oom Pasikom (Kompas, 11/07) ini dengan tepat mengungkapkan “sikap paradoksal” para pemilih dari kalangan rakyat miskin terhadap Presiden SBY dalam pemilu 2009. Di satu sisi mereka ikut mendukung SBY melanjutkan pemerintahan untuk periode kedua. Di sisi lain ada kritik agar pemerintah memperbaiki kinerja dalam meningkatkan kesejahteraan rakyat kecil.
 
Sikap paradoksal itu merupakan fakta sosio-politik menarik. Prestasi pemerintahan Yudhoyono dalam penanggulangan kemiskinan tidaklah menggembirakan. Dari janji menurunkan tingkat kemiskinan dari 16,7% pada tahun 2004 menjadi 8,2% pada tahun 2009, Pemerintah hanya berhasil menurunkan 2,55% menjadi 14,15%. Bahkan di sejumlah provinsi, angka kemiskinan itu masih sangat tinggi seperti Papua (35%), NTT (25,6%) dan Aceh (23,5%). Janji revitalisasi pertanian, pembangunan pedesaan, dan penciptaan lapangan kerja pun berakhir tanpa pencapaian dengan indikator yang jelas.
 
Artinya, dukungan yang besar bagi SBYbukan pertama-tama bentuk pengakuan atas prestasi, melainkan kesempatan kedua untuk menepati janji yang belum terpenuhi.
 
Terperangkap mitos
 
Untuk lima tahun mendatang, SBY berjanji mengurangi angka kemiskinan hingga 8 %;  sebuah daur ulang atas janji lima tahun lalu.
 
 Namun, kalau SBY hanya sebatas melanjutkan pola pembangunan dan program penanggulangan kemiskinan periode pertama,  tanpa terobosan baru, maka sulit untuk optimis bahwa SBY tidak gagal untuk kedua kalinya.
 
Secara keseluruhan, program sosial-ekonomi SBY cenderung bersifat “business as usual”,  dengan terus berkutat pada pakem-pakem konvensional seperti menjaga stabilitas makro, meningkatkan angka pertumbuhan, kontrol atas inflasi, penstabilan harga, melanjutkan subsidi, dan dukungan pada dunia usaha.
 
Program penanggulangan kemiskinannya pun terperangkap dalam apa yang oleh aktivis perang melawan kemiskinan, Paul Polak, disebut sebagai “mitos-mitos seputar pengentasan kemiskinan” (Out of Poverty: What Works when Traditional Apporaches Fail,  Berret-Koehler Publisher, 2008). 
 
Mitos pertama, kita dapat membebaskan rakyat dari kemiskinan dengan bantuan. Untuk itu pemerintah menggelontorkan program berbasis bantuan dan jaminan sosial seperti Program BLT (bantuan langsung tunai) dan beras rakyat miskin (raskin).  Kenyataannya, alih-alih mencabut akar masalah kemiskinan, program bantuan seperti ini malah menciptakan ketergantungan permanen pada subsidi negara.
 
Mitos kedua, kita dapat menanggulangi kemiskinan dengan meningkatkan pertumbuhan ekonomi nasional. Kenyataannya, seluruh kebijakan pro-pasar dan pro-pertumbuhan hanya memberikan keuntungan kepada kelas menengah dan para pemodal. Jutaan rakyat miskin yang memiliki keterbatasan sumber daya, modal  dan alat produksi seringkali tidak mendapat manfaat langsung dari pertumbuhan ekonomi arus utama. Bahkan demi mengejar pertumbuhan itu kepentingan mereka seringkali dikorbankan.
 
Mitos ketiga, perusahan-perusahaan dan dunia bisnis dalam model seperti sekarang ini dapat memberi  solusi atas kemiskinan. Atas dasar itu, pemerintah tidak saja memberi dukungan kepada sektor swasta, tetapi juga melakukan swastanisasi badan-badan usaha milik negara dan menyerahkan pengelolaan sumber daya stragegis kepada para investor. Dalam kenyataannya, perusahaan-perusahan dan sektor bisnis hanya melayani kepentingan kelas menengah ke atas yang mampu membeli produk barang dan jasa mereka. Demi memburu laba, tidak ada perusahaan yang menjadikan perbaikan hidup rakyat miskin sebagai fokus perhatian mereka.
 
Investasi Sosial
 
Namun itu tidak berarti bahwa mesin ekonomi nasional tidak dapat kita gerakkan untuk melayani kepentingan rakyat kecil dan mengentaskan kemiskinan.
 
Berbagai terobosan telah dirintis dalam gerakan penanggulangan kemiskinan global untuk menciptakan tata ekonomi yang berpihak pada kepentingan rakyat miskin; seperti Bisnis Sosial (Muhammad Yunus) dan Kewirausahaan Akar Rumput (Paul Polak).
 
Binsis sosial merupakan usaha ekonomi yang dibangun bukan demi menggandakan laba finansial para pengusaha dan investor, melainkan untuk memecahkan masalah sosial dan peningkatan pendapatan (income generation) rakyat kecil. Bisnis sosial itu mengatasi kemiskinan dengan cara (1) menghasilkan produk barang dan jasa untuk memenuhi kebutuhan dasar rakyat miskin, dan (2) dengan memutar profit di kalangan rakyat jelata itu sendiri (Creating a World Without Poverty, Public Affarirs,  2007).
 
Bisnis sosial itu mirip dengan “Kewirausahaan Akar Rumput” (Grassroot Enterpreneurship), yang oleh Paul Polak dilukiskan dengan contoh usaha petani tegalan di pedesaan atau kaum miskin kota di kawasan kumuh untuk mengolah setiap peluang usaha alternatif di sekitar mereka.. “Langkah paling langsung dan efektif  untuk keluar dari jerat kemiskinan,”, demikian Polak, “adalah dengan menemukan jalan untuk membantu orang miskin meningkatkan penghasilan mereka …dengan menghidupkan kewirausahaan akar rumput yang sudah mereka lakukan” (Out of Poverty, hal. 60-61).
 
Pemerintahan Kreatif
 
Intisari dari gerakan Bisnis Sosial dan  Kewirausahaan Akar Rumput demi penanggulangan kemiskinan itu sesungguhnya sudah terkandung dalam konstitusi kita yang mengatur bahwa “Perekonomian disusun sebagai usaha bersama berdasar atas asas kekeluargaan” (Pasal 33 ay.1). Berkat amanat konstitusi itu, seharusnya tidak ada ruang di negeri ini bagi ketamakan kapitalistik yang mengabaikan keadilan sosial dan meminggirkan rakyat miskin. Sebaliknya, setiap warga negara mendapat kesempatan dalam pembangunan ekonomi untuk mencapai kemakmuran bersama.
 
Sayangnya, sudah sekian lama kita menderita defisit kreatifitas dan komitmen untuk mengimplementasikan amanat konstitusi itu ke dalam terobosan-terobosan baru dan kerja programatis yang konsisten dan berkelanjutan.
 
Karena itu, untuk lima tahun mendatang, pemerintahan yang bersih saja tidak cukup. Diperlukan pemerintahan kreatif dan responsif yang mampu melakukan terobosan-terobosan sosial, politik, dan ekonomi dalam program-program komprehensif dan konkret demi mengatasi masalah kemiskinan secara sistematis dan berkelanjutan.
 
 “SBY, Presidenku” semoga tidak menjadi monopoli para politisi dan pengusaha yang kini berkerubung di sekitar SBY;  melainkan milik seluruh rakyat Indonesia, termasuk jutaan warga negara yang terperangkap dalam kategori paling miskin di antara rakyat miskin.

Pilpres dan Perang Melawan Kemiskinan

Cypri Jehan Paju Dale

Pemilihan presiden (pilpres) tinggal menghitung hari. Namun sampai sejauh ini belum ada pasangan calon yang secara tegas menunjukkan preferensi untuk mengarusutamakakan orang miskin dalam program pembangunan sosial ekonomi selama lima tahun ke depan. Tidak ada roadmap dengan visi, grand strategy serta target capaian dengan indikator yang jelas untuk memulihkan harkat dan martabat jutaan rakyat yang terpuruk dalam lumpur kemiskinan.

Padahal pemerintahan periode 2009-2014 mengemban tangung jawab pamungkas untuk memenuhi target utama Millenium Development Goals (MDGs), mengurangi tingkat kemiskinan sampai setengahnya hingga tahun 2015.

Terendah di Asia
Sampai sejauh ini capaian Indonesia dalam MDGs tidaklah menggembirakan.  Angka kemiskinan nasional kita  stagnan atau malah naik yaitu dari 15,1%  pada tahun 1990 (sebagai titik awal pengukuran MDGs) menjadi 15,42 % tahun 2008. Bahkan, dalam standar Bank Dunia (yaitu penghasilan 2$ AS/hari), tingkat kemiskinan kita masih sangat tinggi, yakni 49%.  Artinya separuh rakyat Indonesia hidup di seputar garis kemiskinan (Let’s Speak Out for MDGs: Achieving MGDs in Indonesia, 2008).

Kendati mengklaim diri pro-poor,  pemerintahan lima tahun terakhir juga gagal memenuhi janji kampanye 5 tahun lalu yang diteguhkan Rencana Pembangunan Jangka Menengah (RPJM) untuk menurunkan angka kemiskinan menjadi 8,2% pada tahun 2009. Tingkat kemiskinan tahun ini diperkirakan belum beranjak dari kisaran  14-15%.

Dengan capaian seperti ini, kita tertinggal jauh di bawah China yang berhasil membebaskan 500 juta penduduknya dari kemiskian selama satu dekade terakhir, atau dari Bangladesh yang 80% rakyat miskinnya telah memiliki akses modal pada bank (dan menargetkan 100% pada 2009 ini). Bahkan prestasi MDGs kita tidak lebih baik dari Laos, Kamboja, dan Vietnam yang seringkali tidak diperhitungkan dalam kancah perekonomian Asia.

Investasi Sosial
Di tengah pesimisme akan tercapainya target MGDs oleh sejumlah negara berkembang termasuk Indonesia, dua tokoh dunia  yang aktif dalam perang melawan kemiskinan menyuarakan optimisme tentang Dunia Tanpa Kemiskinan.  Yang pertama, Jeffrey D. Sachs , penasihat khusus Sekjen PBB bidang MDGs, lewat buku The End of Poverty (Penguin Press, 2005) dan Common Wealth (Penguin Press, 2008). Yang kedua, Mohammad Yunus, pegiat sosial pembela kaum miskin dan penerima nobel perdamaian asal Bangladesh, lewat buku Creating a World Without Poverty (Public Affairs, 2007).

Sachs dan Yunus optimis bahwa kemiskinan dapat segera dimuseumkan dan bukan bencana yang terus mengancam keberlanjutan peradaban kita. Caranya adalah dengan melakukan investasi sosial yang berkelanjutan untuk mengatasi masalah seputar kemiskinan.

Persoalannya, dari manakah sumber dana untuk investasi sosial itu, mengingat negara kita selalu defisit dalam APBN dan terjerat beban utang yang kini mencapai 1700 triliyun?

Sachs dan Yunus menunjukkan dua jalan berbeda untuk investasi sosial mengentas kemiskinan. Jalan pertama, menurut Sachs, adalah dengan melipatgandakan bantuan pembangunan internasional dengan fokus pada rakyat miskin. Karena itu kita perlu mendorong negara-negara maju untuk memenuhi komitmen MGDs; menyumbangkan  minimal 0.7% GNP (gross national product) mereka untuk program-program penanggulangan kemiskinan. Sachs juga mengadvokasi penghapusan dan renegosiasi utang agar negara-negara miskin lebih mampu menangani persoalan sosial dalam negeri.

Jalan kedua, menurut Yunus, adalah dengan mengembangkan Bisnis Sosial (Social Business)  yakni usaha ekonomi yang dibangun bukan demi menggandakan laba finansial si pemodal, melainkan untuk memecahkan masalah sosial kaum miskin seperti mengatasi masalah kelaparan (kekurangan pangan) dan gizi buruk, pendidikan yang membebaskan, jaminan kesehatan, akses terhadap teknologi informasi dan peningkatan pendapatan (income generation).

Bisnis sosial ini merupakan koreksi atas sistem neo-liberal dan diklaim Yunus sebagai bentuk baru kapitalisme di masa depan. Dalam struktur kelembagaannya, bisnis sosial ini sama dengan bisnis konvensional pemburu laba yakni melakukan investasi, menggaji pegawai, menciptakan barang atau jasa, dan memasarkannya kapada publik. Perbedaanya terletak pada tujuan (yaitu untuk memperbaiki taraf hidup orang miskin dan mengatasi masalah sosial tertentu) dan bukan untuk melipatgandakan laba para pemodal.

Bisnis sosial ini pun berbeda dengan bantuan langsung tunai dari pemerintah atau hibah dari lembaga-lembaga filantropi.  Dalam bisnis sosial, para investor (hanya) berhak mengambil kembali modal mereka, sedangkan deviden atau laba menjadi hak orang miskin yang mengelola bisnis itu.  Dengan itu  orang miskin mendapat kesempatan untuk mencari solusi atas persoalan mereka secara mandiri  dan sekaligus mengembangkan potensi diri, tanpa bergantung pada subsidi negara atau belas kasih donor dan pemodal.

Singkatnya, Sachs dan Yunus optimis bahwa membangun dunia tanpa kemiskinan dapat diwujudkan dengan cara melakukan investasi sosial bagi orang miskin. Sachs mengandalkan bantuan pembangunan internasional (non utang), sementara Yunus dikembangkannya bisnis sosial.

Preferensi pada orang miskin
Platform ekonomi kerakyatan atau ekonomi pro-rakyat yang dijanjikan oleh semua kubu Capres dan Cawapres sekarang ini memberi harapan akan adanya momentum baru perang melawan kemiskinan dan mengejar ketertinggalan MDGs.

Namun, tanpa terobosan untuk mengarusutamakan orang miskin (preferencial option for the poor), platform ekonomi kerakyatan tidak akan berhasil membebaskan rakyat miskin dari belenggu kemiskinan.

Belajar dari perspektif keadilan sosial Sacsh dan Muhammad Yunus, pemimpin nasional periode 2009-2014 seharusnya melakukan great turning (banting setir) dari tata ekonomi konvensional yang mengejar pertumbuhan dan menjaga stabilitas makro menuju tata ekonomi yang menjadikan perang melawan kemiskinan sebagai prioritas utama pembangunan.

Alih-alih mendukung investasi konvensional yang memberi keuntungan bagi pengusaha dan pemodal pemburu laba nasional dan trans-nasional; seharusnya pemerintah mendorong investasi sosial yang memberi kesempatan kepada rakyat miskin untuk mengembangkan solusi berkelanjutan atas persoalan mereka. Subsidi bagi rakyat miskin, apalagi berbentuk bantuan tunai langsung, bukanlah solusi yang bermanfaat jangka panjang. Yang kita perlukan adalah pemenuhan hak-hak dasar, akses terhadap sumber daya alam, kemudahan modal, perlindungan khusus, program pendampingan yang konsisten dan berkelanjutan, serta strategi pembangunan yang menempakan orang miskin sebagai pelaku utama perang melawan kemiskinan.

Tanpa kepemimpinan nasional yang kuat dengan  preferensi yang tegas mengarusutamakan rakyat miskin, kita tidak saja tercecer dalam mencapai MDGs, melainkan juga gagal mewujudkan salah satu cita-cita utama Republik ini, Keadilan Sosial bagi Seluruh Rakyat Indonesia.

Pemilu, Transformasi Konflik di Aceh

Kompas Selasa, 17 Maret 2009 | 05:30 WIB

http://cetak.kompas.com/read/xml/2009/03/17/05301073/pemilu.transformasi.konflik.di.aceh

Cyprianus Jehan Paju Dale

Proses perdamaian sejak tahun 2005 telah mentransformasi Aceh dari medan perang menjadi arena pertarungan politik paling dinamis sekaligus laboratorium demokratisasi yang melahirkan terobosan-terobosan inovatif dalam politik Indonesia.

Setelah sukses dengan eksperimen calon independen dalam Pemilihan Kepala Daerah (Pilkada) 2006, dalam Pemilu 2009, Aceh memelopori lahirnya partai politik (parpol) lokal. Enam parpol—dua di antaranya berbasis mantan gerakan prokemerdekaan dan referendum—bertarung bersama 38 partai nasional.

Partisipasi parpol lokal ini tidak kurang memicu ketegangan baru. International Crisis Group (ICG) mencatat, ”TNI khawatir Partai Aceh (yaitu partai milik GAM) akan menang dan menguasai DPR Aceh (DPRA), lalu menentang otoritas Jakarta. Partai Aceh khawatir Jakarta akan melakukan intervensi terbuka maupun diam-diam. Pada saat yang sama, partai-partai kecil khawatir Partai Aceh akan melakukan intimidasi….” (Pre-Elections Anxieties in Aceh, 2008).

Seiring dengan itu, kekerasan politik meningkat. Pada Februari terjadi tiga pembunuhan dengan korban empat aktivis parpol lokal. Intimidasi, perusakan atribut partai, pembakaran kantor, dan serangan granat terus terjadi. Ketidakmampuan aparat penegak hukum mengungkap pelaku dan motif rentetan kekerasan ini memperparah ketegangan dan kecurigaan di antara berbagai kelompok.

Partai-partai politik lokal terus mendorong datangnya tim pemantau internasional untuk sebagian didasari kekhawatiran atas reaksi destruktif militer dan kelompok ultranasionalis di Jakarta atas dominasi partai lokal dalam pemilu. Di pihak lain, militer dan sejumlah partai politik di Jakarta memandang kehadiran pemantau asing justru menguntungkan partai lokal dan membahayakan integritas Indonesia.

Empat masalah

Kekisruhan situasi ini bersumber pada empat masalah. Pertama, tingkat rasa saling percaya (mutual trust) antara stakeholders perdamaian di Aceh terus melorot, sementara rasa permusuhan (hostilities) dan kecurigaan bergerak naik

Kedua, forum politik dan keamanan tampaknya terlalu lemah dan tidak mampu menjadi tempat dialog antara militer dan kelompok mantan GAM, antara elite politik Aceh dan berbagai spektrum elite politik Jakarta, serta antarberbagai komponen masyarakat Aceh sendiri.

Ketiga, setiap saat kekerasan dapat meledak; terutama saat TNI dan mantan anggota GAM (atau oknum-oknum di dalamnya) tidak tunduk pada supremasi hukum atau terpancing untuk berkonfrontasi. Potensi kekerasan lain bisa muncul dari berbagai kelompok milisi dan faksi-faksi internal GAM yang kecewa terhadap perkembangan organisasi dan perjuangan mereka.

Keempat, masih ada perbedaan pandangan antara Aceh dan Jakarta (dan antarberbagai elemen kedua pihak) tentang platform penyelesaian komprehensif masalah Aceh. Titik tengkar utama adalah penafsiran ”pemerintahan sendiri” (self government) yang telah disepakati dalam MOU Helsinki, tetapi tidak secara memadai diatur dalam UU Pemerintahan Aceh. Kubu mantan GAM berjuang untuk memenangi pemilu (menguasai parlemen lokal) sebagai jalan untuk implementasi pemerintahan sendiri sesuai dengan tafsiran mereka. Sebaliknya, elite politik Jakarta mencurigai Partai Aceh akan melanjutkan perjuangan kemerdekaan lewat jalur politik melalui parlemen lokal dengan dalih penentuan nasib sendiri.

Konstelasi persoalan itu mirip dengan latar belakang kegagalan perjanjian perdamaian tahun 2003. Tidak mengherankan jika Sidney Jones dari ICG mengingatkan, ”terlalu bahaya jika kita cepat-cepat menyimpulkan bahwa perdamaian Aceh telah sukses”; sebab sebenarnya Aceh saat ini ”bagai telur di ujung tanduk” (Aceh on the Knife’s Edge, Inside Indonesia, Maret 2009).

Kualitas relasi

Evaluasi kritis dan realistis seperti itu menyadarkan kita, konflik Aceh membutuhkan penanganan ekstraserius dan bahwa kualitas relasi antar-stakeholders perdamaian harus diperbaiki.

Tema kualitas relasi antar-stakeholders ini menjadi diskursus penting dalam wacana peacebuilding, terutama sejak John Paul Lederach mengembangkan kerangka kerja transformasi konflik sebagai penyempurnaan atas teori resolusi konflik yang dinilai tidak memadai untuk menjelaskan konflik sosial politik yang kompleks seperti di Aceh.

Kekurangan resolusi konflik hanya berpusat pada ikhtiar untuk menyepakati solusi atas masalah yang ada. Sementara transformasi konflik, selain memberi perhatian pada penyelesaian sengketa, juga berfokus pada relasi yang mewujudkan jejaring hubungan yang membentuk konteks konflik yang lebih luas.

Lederach menegaskan, sebenarnya perdamaian itu berpusat dan berakar pada kualitas relasi yang mencakup baik interaksi langsung maupun cara-cara kita menata struktur hubungan sosial, politik, ekonomi, dan budaya yang ada (The Little Book of Conflict Transformation, 2003).

Perspektif transformasi ini mengajak kita untuk melihat perdamaian bukan sebagai keadaan akhir yang statis, tetapi sebagai sebuah kualitas relasi yang tumbuh dan berkembang. Karena itu, kerja perdamaian adalah ikhtiar untuk menangani munculnya konflik dengan menjalin dialog tanpa kekerasan demi menyelesaikan masalah yang ada dan meningkatkan saling pengertian, kesetaraan, dan respek dalam relasi damai.

Jika ditangani dengan dialog tanpa kekerasan, konflik dapat mengantar kita masuk proses perubahan mendasar yang konstruktif (substantive constructive changes), baik pada level relasional maupun struktural. Dengan kata lain, melalui dialog, struktur-struktur yang menata kehidupan dapat dimodifikasi menjadi lebih responsif dan adil.

Perwusyawaratan keadilan

Transformasi konflik melalui jalan dialog tanpa kekerasan sejalan dengan jiwa demokrasi kita dalam sila keempat dan kelima Pancasila, ”Kerakyatan yang dipimpin oleh hikmat kebijaksanaan dalam perwusyawaratan/perwakilan” dan ”Keadilan sosial bagi seluruh rakyat Indonesia”. Di sini musyawarah atau dialog bukan hanya perundingan untuk mencari solusi jangka pendek. Artikulasi keadilan sosial menunjukkan, musyawarah bernapaskan Pancasila berorientasi perubahan mendalam dan berjangka panjang atas relasi dan struktur sosial, ekonomi, politik, dan budaya bangsa.

Sebagai perwujudan demokrasi itu, diharapkan Pemilu 2009 mendorong transformasi konflik menuju perdamaian berkelanjutan di Aceh. Sebab, pemilu adalah satu mekanisme masyarakat modern untuk membawa perselisihan dan sengketa dari arena kebiadaban perang menuju peradaban dialog, ruang ”perwusyawaratan keadilan”.

Penerima Nobel Perdamaian dan fasilitator perdamaian Aceh, Marti Ahtisaari, menegaskan, lebih baik rakyat Aceh berjuang dalam pemilu dengan partai lokal daripada lewat pemberontakan bersenjata. Hal yang sama dapat dikatakan bagi Jakarta; lebih baik menata Aceh lewat undang-undang dan konsensus politik daripada pendekatan represif atau operasi militeristik baru.

Perdamaian hanya dapat dicapai lewat permusyawaratan keadilan, sebuah dialog transformatif; sedangkan pendekatan militeristik hanya akan memerangkap kita dalam lingkaran setan kekerasan.

Cypri Jehan Paju Dale Pegiat Perdamaian; Koordinator Nasional LSM Sunspirit for Justice and Peace

SUSTAINABLE PEACE FOR ACEH

I spent the last few days traveling across Aceh, from West coast through the hinterland, passed the jungle, and spent 3 days in Banda Aceh for office business, stayed over night in Sigli, Pidie, and than returned to Meulaboh. It was a business trip actually, but, you know, working in the field of justice and peace (which means that we are dealing with various kinds of injustice and conflicts), we have to combine work with recreation; otherwise we will trapped in the middle of frustration and unable to see “the future” beyond the existing problems.

I always enjoy traveling across Aceh. The panorama is wonderful: the rainforest, rice-field, big rivers, the peaceful villages with people working in their garden or walking in slow pace to mosques in a praying time.

Aceh is one of the richest region of this country. Besides its golds, oil and gas, the land is very fertile. You can find almost everything here.

In Saree, about 70 kms from Banda A ceh, we sow a farmer is harvesting papaya in his garden. We stopped and chat with him for a while, and then he offered us two riped big papayas to enjoy. For free. And you know, it is a must of a traveler to accept all offers of local people. In Jakarta you have to spent more that Rp. 40.000 for that kind of papaya.

In Tangse, one of the worst conflict zone in the past, we found very cheap durians. We paid Rp. 200.000 and the seller gave us all durians he has. Four of us enjoyed the durians at the site (I think I have 3 or 4); and than still take about 25 into our car. Wonderful.

Sitting by the road, with the stomachs full of durian, we are wondering about the fate of this luxurious region in the past. Why did people create conflicts and destroy this heaven with violences? Why not just let everything flow and enjoy all the blessings from the heaven? Looking from peace point of view, 30 years of conflicts and violences in Aceh is useless, stupid, and really unreasonable. Why did Jakarta authorities send troops to Aceh and why did the Acehnese struggle with violence. Finally we solve the problem with compromise, with peace accord, with a very simple way of solving problem: dialog and find consensus.

We continued our trip to Meulaboh. Along the road, there are a lot of flags of political parties; dominated by Partai Aceh, the party of ex-combatant groups. The situation is heating up now as the general elections draw closer. Polarizations among Acehnese communities and groups are getting bigger. Elites are competing for political position, while the society are boxed into groups.

Let’s hope for the best that the election will be successfully implemented, no violence happened, and all conflicts can be settled through peaceful political process. We hope that all stakeholders, both Indonesian authorities and the people of Aceh, are learning from the 30 years of stupid conflict that violence never solve the problem. It is dialog that lead us to peace, everlasting peace.

KEMISKINAN YANG MEMBUNUH

Tragedi pembagian zakat pembawa maut di Pasuruan menyadarkan kita kembali betapa kemiskinan tiada henti merenggut nyawa. Kali ini datangnya tidak dalam wujud busung lapar seperti di Rote-Ndao dan Makasar atau dalam rupa kesulitan akses pada pelayanan kesehatan seperti di Jakarta. Maut itu mewujud dalam pembagian sedekah, zakat, bantuan langsung tunai yang diberikan kaum berada kepada fakir miskin yang terpaksa memburu sedekah untuk bertahan hidup.

Maut itu beroperasi secara vulgar dan tanpa ampun, tertangkap kamera media secara utuh, disaksikan jutaan orang dengan perasaan duka bercampur geram. Inilah wajah kejam kemiskinan ekstrim yang oleh Jeffrey Sachs disebut sebagai “poverty that kills” (Commom Wealth: economics for crowded planet, 2008). Kemiskinan itu bukan lagi soal pengasilan di bawah 1 USD per hari versi Bank Dunia atau jumlah kalori yang dikonsumsi atau standar kelayakan sandang dan papan versi Badan Kesehatan Dunia, WHO. Kemiskinan ekstrim telah menyerang esensi kehidupan itu sendiri; sehingga orang harus mati karena mereka terlalu miskin untuk bertahan hidup.

Keadilan Semu

Kita semua berduka atas nasib yang menimpa para korban. Kita juga gundah karena pemerintah dan kita sebagai komunitas bangsa seakan tidak berdaya di hadapan kemiskinan itu. Di saat-saat seperti ini biasanya kita mengenang (recall) nilai-nilai luhur solidaritas dan keadilan sosial sebagai kearifan hidup yang seharusnya bisa menyelamatkan para korban.

Sayangnya, di negeri ini solidaritas dan keadilan sosial menjadi semakin semu dan dangkal. Sedekah, zakat, derma dalam praktik keagamaan, Corporate Social Responsibility (CSR) pada dunia bisnis, dan jaminan sosial bagi rakyat miskin dan pembangunan secara umum pada sistem negara dijalankan dengan sarat kepentingan dan tanpa komitmen tegas (preferensial option) kepada kaum marginal.

Tidak sedikit dari antara kaum berada (the haves) yang merasa sudah mewujudkan solidaritas dengan memberikan sebongkah dari gunung harta mereka kepada pengemis di jalan atau membagikan uang dan sembako pada hari raya. Sebagian malah menjadikan aksi solidaritas untuk membangun citra dan meningkatkan popularitas. Pada saat yang sama keuntungan terus diraup dengan cara tidak halal, kewajiban pajak dihindari, dan ketidakadilan sosial dibiarkan merajalela.

Korporasi –korporasi, baik yang dimiliki konglomerat lokal (yang sebagian sekaligus birokrat dan politisi) maupun transnasional, menjalankan program CSR demi membangun citra atau menutup kejahatan mereka terhadap masyarakat dan lingkungan.

Pemerintah membangun citra populis dan pro-rakyat miskin melalui bantuan langsung tunai; sambil melepaskan nasib rakyat pada sistem ekonomi kapitalistik dengan hukum persaingan bebas (laissez faire) dan prinsip survival for the fittest.

Dengan dalih “mensejahterakan rakyat”, pemerintah (pusat maupun daerah) gencar mengundang investor untuk mengolah kekayaan alam dan bisnis-bisnis strategis. Padahal yang sesungguhnya terjadi adalah mentalitas ingin mendapatkan uang (dari pajak dan deviden saham) tanpa bekerja keras mengolah kekayaan bumi dan alam negeri ini.

Rakyat dibiarkan terperangkap dalam kapitalisme global tanpa perlindungan negara. Akibatnya kapitalisme pasar bebas terus menerus menghasilkan “piramida korban manusia” dan “eksploitasi alam”.

Singkatnya, negara ini tidak saja lalai memberikan kail dan keterampilan memancing kepada warganya; bahkan juga tidak mampu memberi ikan kepada warga bangsa yang sedang busung lapar. Lebih dari itu pemerintah tidak berusaha menyediakan dan memelihara kolam; atau bahkan menjual kolam sumber hidup rakyat yang sudah ada kepada mekanisme pasar bebas.

Peringatan untuk Agama-agama

Tragedi Pasuruan terjadi persis ketika media massa menyoroti perilaku konsumeristis yang marak di bulan Suci Ramahdan. Kapitalisme telah berhasil memanfaatkan momen suci keagamaan dan memakai ikon agama untuk mempromosikan hedonisme dan mengeruk keuntungan bisnis (Kompas, 14/09).

Di ranah politik, simbol-simbol, momentum dan bahkan organisasi keagamaan juga dibajak untuk kepentingan politik demi merebut kekuasaan dalam pentas politik tahun 2009. Kendati memakai simbol religius dan melibatkan komunitas-komunitas agama; yang mereka lakukan adalah antitesis nilai-nilai agama itu sendiri.

Semua fenomena ini menjadi genderang peringatan bagi agama-agama, bukan hanya Islam, tetapi semua agama secara bersama-sama. Pasar (dengan segenap praktek bisnis kapitalistik) dan negara ( dengan seluruh praktek kekuasaan) telah berselingkuh satu sama lain dan sekarang sedang bersekongkol menyusup masuk dalam wilayah agama-agama, membajak praktek-praktek suci, memanfaatkan para pemimpin dan menggiring para pemeluknya mengimani kekayaan dan kekuasaan sebagai tujuan hidup.

Agama-agama sedang ditantang untuk melawan kemiskinan dan ketidakadilan sosial demi mengaktualisasikan misi utama mereka untuk memuliakan kehidupan dan membawa berkah bagi segala makhluk.

Peran profetik agama-agama saat ini, lebih daripada saat-saat sebelumnya, sangat dibutuhkan. Bukan hanya untuk mendorong kesemarakan ritual atau laku saleh individual seperti puasa atau zakat, tetapi menjadi motor gerakan pembaharuan dan pembebasan untuk melawan ketidakadilan dan kejahatan pasar dan negara yang berujung kepada pemiskinan rakyat.

Yang kita butuhkan adalah agamawan yang konsisten melakukan penafsiran keagamaan yang memerdekakan, cerdas membaca gejala yang ada, lantang menyuarakan kebenaran, tangkas mengambil tindakan, dan berani secara nyata berdiri di pihak rakyat miskin dan tertindas, demi melawan setiap ketidakadilan dan menyelamatkan mereka dari kemiskinan yang membunuh.

Cypri Jehan Paju Dale

MY RESPONS-ABILITY › Edit — WordPress

MY RESPONS-ABILITY › Edit — WordPress.

PUASA

 

Setiap kali bulan Ramadhan tiba, hati saya selalu selalu ikut bahagia bersama saudara-saudari yang Muslim.  Bukan karena saya ikut menjalankan ibadah puasa; tetapi karena kolak. Ya. Kolak. Sejak meninggalkan kampung halaman lebih dari 10 tahun lalu, kerinduan akan kolak ubi dan pisang selalu terobati setiap bulan Ramadhan tiba. Belum lagi makanan-makanan lain yang enak. Dan umumnya murah.

 

Saking setianya menjadi pelanggan selama  sebulan penuh, waktu masih jadi anak kos beberapa tahun lalu, ibu yang menjual kolak di ujung gang biasanya memberi saya semua kolak yang tidak laku setelah jam buka puasa. Rejeki seperti itu sangat berarti untuk menghemat uang makan malam.

 

Selama bekerja dan tinggal di Aceh (Meulaboh), teman-teman heran bahwa saya enjoy untuk tetap di Aceh selama bulan puasa. Teman-teman lain biasanya memilih mengambil jatah cuti; selain karena tidak banyak kegiatan bersama masyarakat, , menurut mereka ” sulit untuk makan”. 

 

Saya sendiri merasa bahwa Aceh adalah surga selama bulan puasa. Selain karena semua orang sedang berusaha menjadi lebih baik, makanan berbuka puasa di Aceh luar biasa enak dan bervariasi. Dan murah.

 

Sayangnya, saya tidak terbiasa bangun untuk makan waktu sahur, sehingga menjelang tengah hari, saya sudah kerepotan. Tidak seperti di Jakarta atau kota-kota lain, di Meulaboh semua restoran benar-benar tutup. Mau masak, tidak enak dengan para tetangga yang semuanya beribadah puasa. Dari seorang teman, saya mendapat kabar bahwa sebenarnya ada sebuah restoran yang tetap buka selama bulan puasa, khusus melayani orang non-Muslim (wow, siapa berani bilang orang Aceh tidak toleran?).

 

Jadilah saya masuk ke restoran itu, yang pintunya hanya terbuka untuk satu orang lewat. Dari dapur tercium wangi mie goreng membangkitkan selera. Tapi,  dengan wajah tidak ramah, bapak pemilik restoran mendekati dan bilang, ”maaf, kami tidak buka”, sambil memandang saya dengan tatapan menyelidik.

 

Sambil minta maaf, saya buru-buru pamit. Tetapi sebelum saya keluar pintu, si bapak memanggil dengan suara nyaris tak terdengar,  ”tapi kalau adik non-muslim, kami sediakan makanan”.

 

Dengan agak ragu saya bilang, ”Ya, saya bukan muslim”.

 

”Boleh lihat KTP?”

 

Dengan semangat orang lapar merindukan makan, saya menunjukkan KTP saya.

 

Wajah bapak itu berubah cerah. “Silahkan, silahkan,…mau pesan apa?”. Saya pun memesan mie goreng yang wanginya sudah mengundang selera sejak saya masuk.

 

Sementara saya makan, Bapak pemilik restoran itu bercerita. Restoran itu sengaja dibuka selama bulan Ramahdan untuk melayani orang non-muslim. Pak Lurah dan Imam Mesjid sudah menyetujui, dengan syarat tidak melayani orang Muslim.  Hanya sayangnya banyak orang yang batal puasa lalu berpura-pura non-muslim. “Kami harus berhati-hati terhadap setiap tamu, karena sesekali aparat datang periksa”, katanya sambil sekali lagi minta maaf.

 

Dalam hati saya bersyukur bahwa saya seorang Katolik (ya Ampun, betapa jarangnya saya bersyukur bahwa saya beragama!). Saya juga jadi malu, betapa saya seringkali melakukan hal yang sama seperti orang yang berpura-pura non muslim itu: mengaku tidak beragama agar bebas dari tanggung jawab sebagai orang beriman. Ya, Allah, ampunilah kami orang berdosa ini…

Jakarta, 08/09/08

Cypri Jehan Paju Dale

TANAH HARAPAN

Inilah salah satu perjalanan sentimental yang pernah saya jalani, menyusuri dataran Timor dari Kupang ke Atambua dengan bis di awal April 2008. Tanah ini sedang jadi buah bibir seluruh negeri lantaran derita di Rote Ndao yang merenggut  nyawa-nyawa belia akibat busung lapar.

Nasib Tidak Tentu. Demikian orang menjuluki tanah ini. Tetapi bukankah nasib setiap kita semua tidak pernah pasti? Orang juga menamakannya Nanti Tuhan Tolong. Nasib rakyat tanah ini memang seringkali tergantung hanya pada pertolongan Tuhan, lantaran para pemimpin sibuk menjalankan pembangunan untuk kesejahteraan diri mereka sendiri.

Tidak adakah harapan untuk negeri ini?

Padang, ladang ubi kayu, sawah yang tampaknya tidak mendapat pupuk dan kebun jagung  yang gagal panen menjadi pemandangan sepanjang perjalanan.

Rumah-rumah Tradisional Timor berjajar anggun dalam kesederhanaan mereka. Rumah berbentuk limas, beratap alang-alang, hampir tanpa diding. Orang-orang mungkin menganggapnya kuno dan tidak sesuai dengan standar kesehatan karena nyaris tanpa fentilasi. Tapi inilah teknologi warisan leluhur. Hanya rumah model ini yang bertahan dari hempasan angin di musim sulit.

Sebagian rumah itu sudah reot, sebagian baru selesai dibangun. Jangan berpikir ada toilet atau kamar mandi di sekitar rumah. Untuk air minum saja mereka harus berjalan jauh ke lembah untuk kemudian mengangut air mendaki puncak gunung.

Di sekitar rumah hanya ada kandang babi dan kambing. Di rumah-rumah tertentu ada kandang sapi juga.

Pikiran dan perasaan saya menukik ke kedalaman realitas yang saya saksikan, lalu melayang jauh ke duniaku  dan dunia kawan-kawanku, putera-puteri terbaik tanah ini yang merantau dan meniti karir cemerlang di tanah yang jauh. Betapa ilmu, keterampilan, dan karir kita berjalan cepat menjauhi realitas kehidupan orang-orang di kampong halaman yang terasa semakin berat dan penuh persoalan.

Mungkinkah ini sebuah pengkianatan terhadap orang tua dan saudara-saudari di tanah leluhur? Sesekali kita memang pulang, tidak dengan kehenda k yang kuat atau rindu yang mendalam. Mungkin hanya ritual tahunan atau lima tahunan. Itu pun dengan terburu-buru, karena jadual yang ketat, atau tidak bisa lagi hidup di kampong tanpa listrik, tanpa signal hp, tanpa jaringan internet. Mungkin kita tak betah lagi dengan ritual masa kecil, menuruni lembah untuk mandi kemudian mandi keringan menanjaki bukit sambil memikul air minum dalam wadah bambu  atau jerigen plastik. Seakan trauma, kita tidak lagi suka menyusuri padang bersama kawanan kambing dan sapi, telanjang dada, hanya makan jambu hutan.

Kita sudah jauh dan tak ingin kembali.

Sekelompok ibu dengan kawanan anak-anak dekil telanjang berkumpul di depan rumah. Begini lima tahun lalu. Mungkin masih begini 5 atau 50 tahun mendatang. Mereka tidak mengejar perubahan. Banyak yang bilang mereka malas. Banyak yang bilang mereka tertinggal karena adat yang mengekang. Satu-satunya harapan yang mereka miliki adalah memberi makan anak-anak kurus dekil ini untuk kemudian mengirimnya merantau, menjadi buruh atau TKI, agar dapat hidup.

Tersentak dengan keadaan ini, di kedalaman hati saya tahu, saya dan kawan-kawan saya mestinya ada di sini, berusaha mencari jalan keluar atas persoalan hidup yang ada di sini. Ilmu dan keterampilan kami, ditambah dengan sedikit passion, pastilah bisa mengembangkan teknologi pengawetan bambu dan alang-alang, agar rumah-rumah ini tidak cepat lapuk dalam dua atau tiga tahun. Kami mestinya ada di sini, mengembangkan peternakan terpadu di mana sapi-sapi ini dikandangkan secara baik, dengan menanam rumput. Kotorannya bisa kita jadikan biogas untuk menghasilkan listrik dan gas untuk memasak. Kami mestinya ada disini mengembangkan design rumah warisan nenek moyang ini agar selain tahan angin juga memenuhi persyaratan sanitasi modern. Kawan-kawan yang belajar design interior pastilah bisa mengembangkan interior rumah-rumah adat ini menjadi artistic dan antik.

Insinyur-insinyur kita yang termasyur itu pastilah bisa mengembangkan teknologi untuk mengangkat air dari lembah ini sehingga sampai ke rumah. Mereka juga pasti mampu mengemgbankan kincir angin agar angin ini dapat  jadi berkat dan bukan bencana.

Kawan-kawan ahli ilmu politik tentulah bisa mendampingi para pempimin kampong dan kepala adat. Merperkenalkan mereka  dengan demokrasi modern, membentengi mereka dari politik busuk dan birokrasi yang menindas. Mungkin mereka perlu dikasih tahu bahwa pendidikan dasar dan pelayanan  kesehatan itu adalah hak mereka berdasarkan amanat undang-undang, bahwa pemerintah itu adalah pelayan bukan tuan yang menindas.

Mungkin kami juga bisa mendampingi ibu-ibu ini akan program keluarga berenana, cara mengatur gizi keluarga dari baha-bahan alami yang ada. Para perawat terbaik tanah ini yang memenuhi rumah-rumah sakit di Jawa pastilah bisa menangani masalah ini dengan maksimal.

Ahli konservasi dan pakar pertanian kita pastilah tahu cara memulihkan padang-padang nan luas ini; menanam pohon asam, lontar atau enau, mengembangkan ubi-ubi unggul untuk makan di musim paceklik atau jarak untuk biofuel.

Senja makin gelap, perjalanan menuju Atambua masih sekitar dua jam lagi. Gelap. Sesekali terlihat rumah-rumah dengan lampu minyak. Orang-orang berkumpul di tengah kampong sampil membakar api unggun di bawah terang rembulan.

Di perjalanan ini aku terus berpikir, mengapa gerangan putera-puteri terbaik tanah ini enggan untuk berbakti bagi tanah harapan ini? Adakah aku sendiri telah berbuat sesuatu?

Laktutus, perbatasan Indonesia-Timor Leste 16 April 2008

Cypri Jehan Paju Dale